Homerische Highlights

Ohne Grossproduktionen scheint in der Museumswelt zurzeit nichts mehr zu gehen. Multimediale Ausstellungsereignisse, durch ihre schiere Grösse oder die Auserlesenheit ihrer Objekte zum Spektakel geadelt, mit Hilfe potenter Sponsoren schweizweit flächendeckend beworben, sind inzwischen mindestens für die wichtigen Museen im Land eher die Regel als die Ausnahme. Man verstehe mich nicht falsch: Ich will hier für einmal nicht in Kulturpessimismus machen. Der Trend zur Grösse bringt nämlich zwei wesentliche Vorteile mit sich. Einerseits erleichtert er es, ein bestimmtes (zugegebenermassen meistens bereits relativ populäres) Thema in den Mittelpunkt der öffentlichen Aufmerksamkeit zu rücken; anderseits bringen Grossausstellungen häufig das nötige Gewicht auf, um potentiellen Leihgebern auch zentrale Stücke ihrer Sammlungen abzuluchsen; sie ermöglichen dem interessierten Laien mithin Begegnungen mit Werken, für die er ansonsten hunderte von Kilometern zurücklegen müsste, oder Gegenüberstellungen, die einzigartig sind und es lange bleiben werden.

Beides trifft in besonderer Weise zu auf die grosse Homer-Ausstellung, die zur Zeit im Basler Antikenmuseum gezeigt wird. Ort und Zeit sind nicht ganz zufällig. Die letzten Jahre brachten, unter anderem mit den neuen Tübinger Grabungen in Hisarlik und durch ein enges Zusammenwirken von Philologie, Archäologie, Hethitologie und anderen Wissenschaften wesentliche Fortschritte bei der Klärung unseres Verständnisses von der Stadt am Hellespont als Kulisse für die Epen Homers. Und das Basler Seminar für Klassische Philologie spielt in diesen Forschungen einen wichtigen Part, besonders durch das monumentale Vorhaben der Neuerarbeitung eines wissenschaftlichen Ilias-Kommentars, des Neuen Ameis-Hentze. Spiritus Rector dieses Unternehmens und auch der Ausstellung ist der emeritierte Basler Gräzist Joachim Latacz, nicht nur ein massgebender Homer-Forscher, sondern zugleich ein exzellenter Didaktiker, der mit schwungvollem Stil und präziser Argumentation die wissenschaftlichen Erkenntnisse zusammenfasst und verständlich macht. Seine Handschrift prägt auch die Texte der Ausstellung, welche somit wie aus einem Guss durch Homers Welt und Werk führt. Homers Welt muss natürlich in doppeltem Sinn verstanden werden: die Welt (und Zeit), in der Ilias und Odyssee entstanden sind, und die Welt (und Zeit), auf die sie inhaltlich verweisen. Diese beiden Welten bilden den Ausgangspunkt und ersten Teil der Ausstellung. Der zweite, ausführlichere Teil ist den beiden Epen selber gewidmet: ihrer Handlung und Rahmenhandlung, wie sie aus den Zeugnissen der antiken Kunst aufscheinen, und ihrem Nachleben in römischer, mittelalterlicher und moderner Zeit. Hier brilliert die Ausstellung mit ihrem Renommee: Um die Kampfhandlungen vor Troja zu illustrieren, hätte man in Basel nur ins Museumsdepot hinuntersteigen müssen und etliche geeignete Objekte gefunden – aber wenn man die meisterhafte Berliner Schale mit Achilleus und Patroklos kriegt, sagt man gewiss nicht nein. Ebenso existieren zweifellos unzählige Darstellungen von Sirenen – aber wenn das British Museum seinen berühmten Stamnos rausrückt, lässt man sich nicht zweimal bitten. Diese und ähnliche Meisterwerke werden mit souveränem Understatement präsentiert, zum allerhöchsten Vergnügen des Archäologen und jedes anderen Besuchers mit sicherem Auge für das Schöne.

Und damit zurück zu meiner Anfangsbemerkung. Eine Ausstellung zum einflussreichsten Dichter des alten Griechenlands ist per se keine besonders originelle Idee. Aus diesem Aufhänger jedoch eine Zusammenfassung des aktuellen Forschungsstandes zu entwickeln, diese nach allen Regeln der Kunst zu illustrieren und einem breiten Publikum vorzustellen, ergibt ein genuines Highlight der diesjährigen Ausstellungslandschaft.

Technisches: Die Ausstellung „Homer – Der Mythos von Troia in Dichtung und Kunst“ ist noch bis am 17. August 2008 im Antikenmuseum Basel und Sammlung Ludwig zu sehen und wird danach vom 14.9.2008 bis am 18.1.2009 im Reiss-Engelhorn-Museum in Mannheim gastieren. Zur Ausstellung ist ein gewichtiger (3 kg) und standesgemäss ausgestatteter Katalog erschienen, der ebenfalls wärmstens empfohlen werden kann: Homer – Der Mythos von Troia in Dichtung und Kunst. Katalog zur Sonderausstellung. München, Hirmer 2008. ISBN 978-3-7774-3965-5.

Fauré ou „L’Esprit français“

Es war etwas Nostalgie dabei, als ich am Samstag Abend den steilen Weg zum Collège St-Michel in Fribourg hochging. In den späten Neunziger Jahren hatte ich selber vier Jahre lang im Coeur de l'Université et des Jeunesses Musicales gesungen, und nun besuchte ich seit Jahren wieder einmal sein Jahreskonzert. Unter Pascal Mayer sangen wir damals hauptsächlich die grossen Klassiker der Chorliteratur, von Mozarts Requiem bis Rossinis Stabat Mater, und zwar mit Mammutbesetzungen – gelegentlich (zusammen mit dem Chor von Sainte Croix) die geballte Wucht von zweihundert Sängerinnen und Sängern. Der Dirigent Jean-Claude Fasel, der den Chor im Jahr 2000 übernommen hat, beweist in seiner Programmgestaltung ein besonderes Interesse für weniger geläufige Musik. Und der Unichor 2008 umfasst noch 70 Kehlen. Beides – Repertoire und Grösse – tun dem Chor gut. Unter dem Titel Gabriel Fauré ou „L’Esprit français“ galt es dieses Jahr, die Messe des Pêcheurs de Villerville, den Cantique de Jean Racine und das Requiem dieses französischen Romantikers zu entdecken. Faurés Musik ist melodiös, passagenweise schwelgerisch und gleichzeitig völlig unprätentiös. Exemplarisch wurde dies gleich im ersten Werk deutlich, dieser „petite messe de vacances“, wie das Programmheft passend anmerkt, diesem Ferienwerk von Fauré und André Messager, das sie an der normannischen Küste, in Villerville, quasi frisch von der Leber weg für den örtlichen Fischereiverband schrieben und von einigen Frauen des Ortes aufführen liessen. Der Chor beeindruckte mit einem unglaublichen Dynamikumfang, mit Präzision und schön gestalteten Bögen in dieser von Jean-Claude Fasel eingerichteten Version für gemischten Chor und kleines Orchester.

Den Höhepunkt des Konzerts stellte für mich der Cantique de Jean Racine dar, ein kurzes, knappes Jugendwerk, die Vertonung einer Hymnenübersetzung von Racine; eines jener Werke, in denen kein Ton zu viel und keiner am falschen Platz ist, in denen sich alles zu vollendeter Schönheit fügt. Zum krönenden Abschluss folgte das Requiem op. 48 in der Version von 1893. Das Werk ist durchdrungen von jener aussergewöhnlichen Klarheit und Gelassenheit, die mir für viele Totenmessen charakteristisch scheint, als führe die musikalische Auseinandersetzung mit dem Tod zu einem tieferen Verständnis, welches Normalsterblichen abgeht. Zum Unichor und dem Orchestre de Chambre de Neuchâtel traten hier in kurzen Passagen die Sopranistin Anna Stolarczyk und der Bariton Fabrice Hayoz, beides sehr junge Stimmen, die nicht mit Kraft, sondern mit Innigkeit das ausdrückten, was der Komponist zu seinem Requiem gesagt hat:

„...quelqu'un l'a appelé une berceuse de la mort. Mais c'est ainsi que je sens la mort: comme une délivrance heureuse, une aspiration au bonheur d'au-delà, plutôt que comme un passage douloureux.“

Ich habe mich sehr gefreut, den guten alten Unichor in so beneidenswerter Form zu erleben. Um etwas Negatives zu schreiben, müsste ich die quälenden Kirchenbänke von St-Michel bemühen; das Konzert selber war ein seltener, vollständiger Genuss.

Happy Birthday to me

Am 27. April 2008 habe ich den ersten Post in diesem Blog veröffentlicht. Seither sind sechzig weitere dazugekommen, mehr als einer pro Woche. Ein schöner Schnitt, finde ich. Und also entflamme ich ein Geburtstagskerzchen und stosse an auf ein zweites Jahr Phemios Aoidos. Ich freue mich auf die weitere Navigation durchs Meer der Kultur und auch darauf, die eine oder andere neue Idee auszuprobieren.

Χρόνια πολλά και να τα εκατοστίσω!

There Will Be Blood

Kritiker und Academy sind sich einig: Dies ist ein grosser Film. Ich meine: Dies ist ein Film, der mit seiner Geschichte, mit jeder Einstellung, mit Musik und Schnitt zu verstehen gibt, dass er ein grosser Film ist. Tatsächlich ist There Will Be Blood ein Monument, ein brachialer Brocken, mit Figuren von archaischer Grösse, Szenen von schneidender Brillanz und roher Gewalt. Erzählt wird die Geschichte des Ölbarons Daniel Plainview, der sich mit Bauernschläue und ohne jegliche Rücksicht vom einsam in der Wüste grabenden Silberschürfer zum Magnaten emporarbeitet. Dabei gibt er das Kind eines Kollegen, der im Schacht ums Leben kommt, kurzerhand als sein eigenes aus, um Sympathie zu schinden; er beherrscht alle Nuancen von Umgänglichkeit und Brutalität; er setzt alle Leute skrupellos ein und nutzt sie aus, um seinen eigenen Gewinn zu vergrössern.

Und trotzdem hat mich der Film nicht überzeugt. Das liegt hauptsächlich an zwei Gründen. Der erste ist Plainviews hauptsächlicher Antagonist bei der Ausbeutung der Erdölvorkommen in Little Boston, Kalifornien, der bigotte Eli Sunday, selbsternannter Pastor der Church of the Third Revelation: Ein Schatten von Mensch, zerdrückt, mit fisteliger Stimme, bei seinen Predigten aber aufs groteskeste überschäumend, wirkt er wie eine blutleere, billige Parodie auf einen Pfingstler - eine schwache Figur und keinesfalls ein ebenbürtiges Gegenüber des mit jeder Faser vibrierenden Plainviews, der von Daniel Day-Lewis nicht einfach gespielt, sondern im Wortsinne verkörpert wird. Und dann der Schluss: Nach einem (zugegebenermassen wunderschön inszenierten) Zeitsprung um 20 Jahre hört der Film in zwei kruden Szenen abrupt auf. Dabei kommen die Beziehungen Plainviews zu seinem Sohn und zu Eli Sunday zu einem Ende, das allerdings der kraftvoll und komplex aufgebauten und entwickelten Vorgeschichte überhaupt nicht gerecht wird.

Ein ganz anderer Gedanke hat sich in mir mit dem Film festgesetzt, einer zu unserer Nähe beziehungsweise Ferne zu den USA: Wie sollen wir, die wir mit Wilhelm Tell und dem Rütli, mit Sonderbund und Aktivdienst, mithin mit entweder sehr fernen oder relativ gesitteten Mythen aufgewachsen sind, je ein Volk verstehen, dessen kollektive Mythologie von einem in jeder Hinsicht extremen und brutalen Vorstoss ins Unbekannte geprägt ist, der gerade mal etwas mehr als hundert Jahre zurückliegt? In Diskussionen mit Amerikanern über Politik, Kultur oder eigentlich alles mögliche verstehen wir zwar die Worte; den Subtext, der von diesem so verschiedenen Hintergrund geprägt wird, können wir allenfalls erahnen, aber kaum mitfühlen.

Göttinnen

Es ist nicht so lange her, dass sich die Theologische Fakultät der Universität Freiburg i.Ue. noch weniger durch Linientreue als hauptsächlich durch hochstehende, originelle Lehrer und Forscher auszeichnete. Einer der originellsten, vielleicht der wichtigste Freiburger Theologe der letzten Jahrzehnte, wirkte auf dem deutschsprachigen Lehrstuhl für Altes Testament: Othmar Keel. Sein bleibender Beitrag zur alttestamentlichen Forschung war es, die jüdischen Heiligen Schriften nicht als isolierte Einzelwerke zu sehen, sondern im Kontext der anderen Kulturen der Levante und des vorderen Orients zu verstehen. Bei der Erforschung dieses Kontext stützte er sich – das war das eigentlich Neue – in erster Linie auf die altorientalische Ikonografie ab, welche er für die Bibelwissenschaften fruchtbar machte. Er gab den Anstoss zu einer inzwischen um die 14'000 Objekte umfassenden Sammlung vorderasiatischer und ägyptischer Kleinkunst, die einerseits als Basis für die Forschung dient, anderseits dem breiten Publikum in Bälde auch in einem eigenen Museum, dem geplanten Bibel+Orient-Museum im Thierryturm neben der Universität Miséricorde, zugänglich gemacht werden soll (was übrigens, angesichts der europaweiten Einzigartigkeit dieses Schatzes, vollumfänglich berechtigt ist).

Ein Vorgeschmack daraus war zu Beginn dieses Jahres im Museum für Kunst und Geschichte Freiburg zu sehen (und ist jetzt unterwegs ins Diözesanmuseum Rottenburg). Die Ausstellung „Gott, weiblich“ fokussierte dabei auf weibliche Bilder des Göttlichen. Zu fünfzehn ausgewählten Aspekten wurden den altorientalischen Objekten aus der Sammlung jeweils Gegenstände des katholischen Kultes, insbesondere der Marienverehrung gegenüber gestellt, was zunächst einen (durchaus gewollten) augenzwinkernden Vergleichseffekt verursachte. Die Ausstellung ging aber in vielerlei Hinsicht darüber hinaus; einerseits religionsintern, anderseits religionsvergleichend. Lehrreich war für den gebildeten Laien der Nachweis, dass das Judentum keineswegs von Anfang an dem bekannten strikten Monotheismus anhing, dass vielmehr neben JHWH auch andere Gottheiten, insbesondere die Göttin Aschera, verehrt wurden. Lehrreich war die Präsentation der breiten Darstellungen des Weiblichen in den altorientalischen Institutionen. Lehrreich war dann besonders, dass bestimmte Aspekte von Kult und Glaubenspraxis, die im alten Orient mit weiblichen Gottheiten verbunden waren, im Katholizismus mit Maria in Zusammenhang stehen: die Familie und damit verbundene Sorgen und Leiden, aber auch die ikonografische Konnexion der Göttinnen mit den Sternen, die in den Beinamen Marias wie „Stella Maris“ oder in Darstellungen wie der Madonna von Lourdes Parallelen finden. Einmal mehr wurde schliesslich deutlich, dass Religionen wandelbar sind, Modelliermasse in den Händen der Mächtigen, wie des Jerusalemer Königs Joschija, dessen Reform von 622 v. Chr. die weltgeschichtlich entscheidende (Wieder-)Erfindung des Monotheismus bedeutete.

Die Ausstellung ist leicht zugänglich und didaktisch gut aufgebaut; sie beeindruckt durch die Fülle und kluge Auswahl ihrer Objekte und überfordert den Besucher nicht. Eher noch unterfordert sie ihn: Die knappen, informativen Einleitungstexte hätte ich auch mit Interesse gelesen, wenn sie doppelt so lange gewesen wären. Und dann hätte ich schon ganz gerne gewusst, wie die Wissenschaft diese vielfältigen Parallelen zwischen altorientalischen Religionen und dem Katholizismus westeuropäischer Prägung erklärt. Sind es einfach Zufälligkeiten, religiöse Gemeinplätze gewissermassen; ist die Gegenüberstellung mithin leicht tendenziös? Oder steckt mehr dahinter, gibt es Verbindungen, Entwicklungslinien? Letzteres vor allem wäre interessant zu wissen und ein fruchtbarer Input für weitere Diskussionen. Ich hoffe auf den Katalog, der bisher erst auf Französisch vorliegt, für die Ausstellung in Rottenburg dann aber auch ins Deutsche übersetzt werden wird.

Technisches: Die Ausstellung „Gott, weiblich“ hat im Museum für Kunst und Geschichte Freiburg ihre Tore geschlossen und ist jetzt unterwegs ins Diözesanmuseum Rottenburg, wo sie vom 6. Mai bis zum 3. August 2008 zu sehen sein wird. Der Katalog ist beim Bibel+Orient-Museum in Freiburg erhältlich.

Dekonstruktion des Triumphes

Zwei Dinge interessieren mich besonders, wenn ich eine Geschichte, die ich schon kenne, ein weiteres, drittes, viertes Mal von anderen erzählt oder aufgeführt bekomme: Finde ich das wieder, was ich bei den vorangehenden Malen erkannt habe? Und entdecke ich etwas Neues, einen unbekannten, bisher übersehenen Aspekt der altbekannten Geschichte? Am Luzerner Theater wird Euripides’ Medea inszeniert, und der Vergleich mit der Berner Version an der Effingerstrasse vom letzten November, aber auch mit der wiederholten Lektüre des Werks, ist in beiderlei Hinsicht aufschlussreich.

Bestätigt, ja in der Luzerner Textfassung noch zugespitzt, fand ich die absolute Stringenz der Fabel. Eine am Boden zerstörte Medea entwickelt erst nur schematisch, bald aber verfeinert und ausgeklügelt ihren Racheplan. Dabei hat sie keine ruhige Minute. Die Ereignisse überstürzen sich, die Besucher geben sich die Klinke in die Hand; in äusserster Bedrängnis, ständig einen Schritt vor dem Abgrund, muss die kolchische Königstochter blitzschnell reagieren, und gleichsam improvisierend setzt sie die Elemente ihres Plans zusammen, mit dem sie, die Betrogene, Beschimpfte, Verbannte, sich gleichzeitig an Jason, ihrem Betrüger von Ehemann, an dessen neuer Braut Kreusa und deren Vater Kreon, dem König von Korinth, rächen wird.

Was mir gleichzeitig neu aufgefallen ist (vor allem in dieser Konsequenz), ist die totale Dekonstruktion des Triumphes. Denn um ihren treulosen Gatten Jason so empfindlich wie möglich zu treffen, muss Medea nicht ihn umbringen, sondern die beiden gemeinsamen Kinder. Dieser Racheplan ist genial, überzeugend und wirkungsvoll – aber unmenschlich brutal. Die Brutalität wirft ihre Schatten voraus, wenn sich Medea gegenüber ihren Freundinnen aus Korinth zu rechtfertigen versucht, und in den herzzerreissenden Abschiedsszenen mit den Buben. Im Moment dann, als klar wird, dass der Plan aufgehen wird; im Moment, da Medea erfährt, dass Jasons Braut und Schwiegervater elend umgekommen sind; im Moment mithin, in welchem es nur noch gilt, diesen letzten brutalen Mord zu begehen, um definitiv über den Gegner zu triumphieren – da verpufft der Triumph. Er findet schlicht nicht statt. Während der schockierte Bote den Tod des Königs und seiner Tochter rapportiert, fällt Medea am Bühnenrand in sich zusammen, spricht kein Wort; nur noch Leere. Und wo die Kolcherin bei Euripides im Sonnenwagen hoch über Jason emporsteigt und seine bitteren, frustrierten Vorwürfe mit Verve pariert, ist er es in Luzern, der von der Schrägbühne heruntersinkt, währenddem sie einfach dasteht. Keine fulminante letzte Konfrontation, nur ein letztes Aneinander-Vorbeireden, ein kurzer, resignierter Austausch ungelenker Worte, dann geht das einstige Traumpaar auseinander. Die Schlussworte des Chors, die ich bei Euripides als leicht ironiedurchsetzten Kommentar zur Bestrafung der Frevler und zur Wiederherstellung der Ordnung gelesen hatte, werden hier zu einem entsetzten Resümee des Schreckens:

Vieler Dinge Verwalter ist Zeus im Olymp,
vieles wirken unverhofft die Götter,
und was man erwartet, vollendet sich nicht,
für das Unerwartete aber findet Gott einen Weg.
So nun verlief diese Handlung.

Die Luzerner Inszenierung überzeugt durch eine starke, ausgeglichene Besetzung. Anja Schweitzer lässt ihre Medea hart an der Grenze der Verzweiflung und trotzdem jederzeit dominierend und genau berechnend agieren. Die Übersetzung von Peter Krumme schliesslich hält in wunderbarer Art die Balance zwischen poetischer Qualität, Verständlichkeit und Treue zum Original.

Technisches: Euripides’ Medea, in der Inszenierung von Irmgard Lange, steht am Luzerner Theater noch bis am 18. Mai 2008 auf dem Spielplan.

Don’t see what anyone can see in anyone else but you

Bitte zuerst etwas Musik auflegen: zum Beispiel „Anyone else but you“, „All I want is you“, „Tyre swing“ oder „Tree hugger“. Gehen die Mundwinkel nach oben? Leuchten die Augen? Klart der Geist auf? Das ist der Juno-Effekt. Der Überraschungsfilm des letzten Jahres skizziert mehr als er erzählt mit unerhörter Leichtigkeit, grossem und absurdem Humor und viel Liebe die Geschichte der sechzehnjährigen Juno MacGuff, die bei der tatkräftigen Verführung des scheuen Paulie Bleeker ungewollt schwanger wird. Nun hätte ein Film über eine Teenagerschwangerschaft, natürlich, das Potential zum Melodrama, zur Sozialtragödie oder zur Teenieklamotte. Aber das frische Drehbuch der unglaublichen Debütantin Diablo Cody, die dafür den Oscar verdiente, vermeidet die allseits dräuenden Fallen. Stattdessen sehen wir amüsiert und zunehmend gebannt eine Wucht von Protagonistin, Ellen Page, als rebellisch-rotzlöfflig-sarkastische Juno mit umwerfender Präsenz und ständig wachsendem Bauch durch ihre kleine Welt stapfen; und anstatt an ihrem nun wahrlich nicht ganz einfachen Schicksal zu verzweifeln (ich erwähne nur ein hamburgerförmiges Telefon und eine Abtreibungshelferin auf Drogen), meistert sie es mit einer Unbekümmertheit, die verblüfft und unterhält und berührt. Gelacht wird viel, aber „Juno“ ist keine platte Komödie; und wenn viele der Figuren auch schräg bis schrill und beileibe nicht ohne Klischees sind, werden sie dennoch nicht blossgestellt, sondern behutsam und zärtlich in ihre Rolle gekleidet und an ihren Platz gestellt: Junos Eltern meistern ihren Schock mit viel Weisheit und Liebe und ab und zu einem deftigen Fluch; die potentiellen Adoptiveltern Mark und Vanessa, ein Yuppie-Pärchen, hätten sich viel zu sagen und zu erklären, tun das nicht eigentlich, bleiben aber im dadurch wachsenden Schlamassel letztlich trotzdem nicht stecken; und Junos beste Freundin Leah hat alle Voraussetzungen zur Tussi, ist aber eine grossartige Begleiterin. Wenn man dem Film etwas vorwerfen kann, dann allenfalls dies: dass er einige Figuren und ihre Regungen allzu flüchtig skizziert. Was nun zum Beispiel Juno und Bleeker wirklich verbindet, was ihre Zuneigung über eine Laune heraushebt und Juno zu ihrer berührenden Liebeserklärung veranlasst, muss man hauptsächlich erraten. (Ja, ja, ich weiss schon – die Magie der Liebe halt. Und vielleicht bin ich auch einfach rückwirkend neidisch, dass die scheuen Teenie-Sonderlinge in Film und Fernsehen immer die coolen Mädchen abkriegen, was meiner Erinnerung an die Realität doch stark widerspricht.)

Abgerundet wird der Film durch die Trällerliedchen von Kimya Dawson und The Moldy Peaches; nicht einfach nur Soundtrack, sondern Stimmungserzeuger, die die Leichtigkeit der Bilder auf der Tonspur duplizieren. Dass ein solcher Film einen Nerv zu treffen scheint, dass er ein so vielfältiges Publikum begeistert (93% Zustimmung auf Rotten Tomatoes, von der A-Liste der Kritiker liest man dort kein einziges schlechtes Wort), ist eine der besten Nachrichten aus der Kinowelt der letzten Zeit.

[UPDATE: Diablo Codys Blog scheint ein unstetes Schicksal zu haben; der Link wurde ersetzt durch ihre MySpace-Seite.]